神道は、日本で広く信仰されている固有の民族宗教であり、日本の歴史と深く関わっているため、神道抜きに日本の歴史を語ることはできません。
ヨーロッパ圏におけるキリスト教のような立ち位置にあると例えられます。
神社への参拝や七五三、節分、正月飾りといった行事はすべて神道の行事であり、日本人の生活に意識されることなく自然に馴染んでいます。
神道の起源と本質
神道は、特定の教祖がいる、あるいは聖書のような経典があるといった、誰かが始めようと言い出して始まった宗教ではありません。
その起源は古代に遡り、縄文時代にまで根源があります。
古代の信仰形態
神道の根源的な考え方は、古代の人間が、山や川ができた理由、太陽がなぜ明るいのかといった、当時は科学的に説明できない不思議な自然現象を「神様の仕業」だと結論づけたことにあります。
初期の信仰は、岩や滝、動物、植物など、あらゆるものに神聖な霊が宿ると考えるアニミズム的な形態から始まりました。
古代の人々は、自然の恵みに対して感謝し、自然災害を神の祟りとして恐れ、その機嫌をとるためにお祭りや儀式を行いました。
縄文精神
神道の根源には、縄文時代の精神が深く関わっています。
縄文時代には、言葉を超えたコミュニケーション（テレパシーのようなもの）が当たり前であり、個人と個人が分離しているのではなく、繋がり全体で一つの大きな意識として生きていました。
神道はこの人々の繋がりや、目に見えない存在（神々）との縦の繋がりをベースとしています。
言語化されない領域
神道は「形なき教え」であり、「教典」や「ルール」が存在しないため、言語化された「顕在知」ではなく、ルール化できない「非言語の領域」（潜在知）を担っています。
これは植物に例えるならば、仏教や儒教といった言語化された教えが地上に伸びる木や枝であるのに対し、神道は地中に隠れて見えない「土台」や「土壌」にあたります。
この豊かな土台があったからこそ、仏教や儒教といった外来の教えも日本で花開くことができたのです。
神道の神観念と祭り
神道では、神様は「八百万の神」と呼ばれるように数多く存在します。
神の種類と性質
神々には、太陽を神格化したアマテラスオオミカミや山、川といった自然神、田の神や疫病神といった文化神、そして国家や地域への功労者、偉人、戦没者などを祀る人間神（祖先神を含む）などがいます。
神は人間社会に恵みと災いの双方をもたらすと考えられており、神々にも人に恵みをもたらす良い側面（和魂/にぎたま）と、災いを起こす荒々しい側面（荒魂/あらたま）の両方があります。
神道の神は、善意と悪意を含め多様な性格を持ち、キリスト教の創造神のような全知全能の絶対的な存在ではありません。
また、悲しみや怒りなど、人間と同じような喜怒哀楽の感情を持つと考えられてきました。
神社と祭り
神を鎮座し、もてなし、祈願や感謝を行う場が神社です。
古代においては、岩や山などの自然物を神の依り代（寄りつく場所）とし、臨時の祭場を設けていました。
神社の空間には、非言語の情報や土地の記憶が詰まっており、その神聖な空気（波動）を意識して感じることが重要視されます。
この神聖な空間を維持しているのは、その場所を特別なものだと見立てる人々の意識の蓄積です。
祭り（祭祀）は神を喜ばせるためのものであり、古くは豊作祈願や収穫感謝など、季節の自然に祈る構造となっていました。
現在でも、天皇による皇室祭祀や伊勢神宮の神宮祭祀、各地の神社祭祀が行われています。
歴史的な展開・権力との結びつきと仏教との関係
権力による利用
弥生時代に稲作が本格化すると、食物を貯蔵できるようになったことで、米や土地、権力を持つ指導者（君/きみ）が現れました。
これらの権力者は、古代からの神様の概念を利用し、「自分の先祖は神様である」と主張することで、民衆からの信頼と自らの権威を高めました。
やがて、各地の君を統一した天皇は、自らの権力を正当化するため、日本各地の神話をまとめ上げ、天皇家こそが最も偉大な神である天照大神の末裔であるとする『古事記』を完成させました。
神仏習合と分離
6世紀頃に仏教が伝来すると、当初は仏教導入を巡って争いがありましたが、最終的に仏教は日本に定着しました。
神道には「これを守るべし」という厳格な教義がなかったため、仏教と神道は共存し、やがて融合するようになりました。これを神仏習合と呼びます。
融合の考え方として、仏が本体で神はその仮の姿であるとする「本地垂迹説」が広まりました。
これにより、神社内に寺院が建てられたり、神様と仏様が一緒に信仰されるようになりました。
しかし、鎌倉時代以降には、神が本体であるとする「神本仏迹説」も唱えられました。
明治時代になると、明治政府は天皇を中心とする国づくりを進めるため、神仏習合を排除し、神道と仏教を明確に分ける神仏分離令を発令しました。
これにより、神道は国家の中心に置かれ、国家神道として再編されます。
近代と現代の神道
国家神道の展開
国家神道は、天皇を絶対的な神の末裔と位置づけ、国民に神道信仰を強制する国教のような役割を担いました。
この思想は、戦時中に「日本は神の国だから負けない」という考えや、天皇と国家のために命を捧げる滅私奉公の精神（神風特攻隊など）の背景となり、戦争に利用されました。
戦後の解体と現在の形
第二次世界大戦で日本が敗戦すると、GHQは国家主導の国家神道を禁止し、神道指令を発令しました。
これは、国家神道が国民を簡単に戦地で命を投げ打つ方向へ導いたという反省に基づくものでした。
戦後、神道は国家から独立し、日本全国の神社を束ねる神社本庁が設立されました。
現在の神道は、神社ごとの独自性が尊重され、神の恵みに感謝する本来の信仰の意義を大切にする形となっています。
日常生活における神道
神道は現在も日本人の人生と深く関わっています。
安産祈願に始まり、お宮参り、七五三、合格祈願、神前結婚式、地鎮祭といった人生の節目となる儀式（人生儀礼）は神道のスタイルで行われることが多くあります。
また、神道では人は亡くなると神々の世界へ帰り、子孫を見守る守護神となると考えられており、人間が死後に神になるという考え方があります。
神道は道（みち）であって教えではないと捉えられており、剣道や柔道といった「道」と同じように、明確な答えを外に求めるのではなく、常に自分自身と向き合い、探求していく精神を重要視します。
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